婚姻家庭��

　　侗族青年男女社交自由，交往方式、名稱和活動各地不太一樣，一般北部地區(qū)男女社交活動 在白天進行，稱“玩山”、“玩山?jīng)鲈隆被颉巴嫔节s坳”；南部地區(qū)男女社交活動在晚上進行，稱“行歌坐月”或“行歌坐夜”。在活動中，男女青年唱歌談心，尋找戀人�；顒右话阍诠�(jié)日、農(nóng)閑時節(jié)或勞動之余進行。結(jié)婚必須經(jīng)父母同意，要經(jīng)過“說合”、“訂婚”、“迎娶”等過程。有“不落夫家”的習(xí)俗，結(jié)婚后，女方要到懷孕后才能住到丈夫家。同姓可以通婚，但必須是不同族。

　　侗族家庭，主要是一夫一妻的核心家庭，其次是“三代同堂”或“四世同堂”的大家庭，只要未分居立業(yè)，父親都是一家之長，掌管經(jīng)濟，處理日常事務(wù)，父死子幼，由母親持家。財產(chǎn)由男子繼承，按子均分，也有的先留“長子田”、“養(yǎng)老田”，再行分配。分家時，大都要請族人和舅父以至寨老到場，共同商定。女子享有陪嫁的田地林木，俗稱“姑娘田”、“姑娘地”、“姑娘木”，這些財產(chǎn)，傳襲女系，兒子不得分享。有女無兒或全無兒女，可招婿或過繼族中人和外人立嗣，傳宗接代，繼承產(chǎn)業(yè)，房族無權(quán)干涉。如無繼承人，則按有房歸房，無房歸族，無族歸眾。兄弟雖各自立戶，但仍有供養(yǎng)父母的義務(wù)。雙親早亡，長兄對弟妹有撫養(yǎng)責(zé)任，直到各自成家為止。遭天災(zāi)人禍，婚喪喜慶，起房遷居，家族兄弟間彼此支援，互相幫助。家庭分工，基本上是“男耕女織”。

　　侗族熱情好客，平時家中來人，不論親疏，都視為賓客，以酒肴相待。如鄰居來客，只要通知，即帶酒菜前往相助，稱為“幫盤”，并邀請至家中款待。如陌生人到侗寨，可在鼓樓或公共場所等候，自有人前來安排，或由個人接待，或大家各備酒菜集中在一起同餐共飲。決不能使來人食無處，宿無所。

　　在侗族村寨，撿得失物，決不占為己有，一般通過“喊寨”或放于公共地方，招失主認領(lǐng)。侗族以助人為樂，凡婚喪喜慶或者修房蓋屋，鄰近親友，齊往相助。誰家遇到天災(zāi)人禍，其他寨鄰皆主動救濟，對鰥寡孤獨或喪失勞動能力的人，其房族或寨人都集資或輪流撫養(yǎng)，不使其外流或乞食度日。侗族還熱心公益事業(yè)，對橋梁、道路的修建都樂于投工投勞，在鼓樓或涼亭處都備有水桶和木柴，供人飲用或取暖。

　　服裝服飾

　　侗族的古代裝束，宋《老學(xué)庵筆記》記載：“男未娶者，以金雞羽插髻”，“女以海螺數(shù)珠為飾”。明弘治《貴州圖經(jīng)新志》：黎平“洞人”，“男科頭跣足，或趿木履”，“婦女之衣，長褲短裙，后中一幅刺繡雜文如綬，胸前又加繡布一方，用銀錢貫次為飾，頭髻加木梳于后”，“好戴金銀耳環(huán)，多至三五對，以線結(jié)于耳根，織花細如錦，斜縫一尖于上為蓋頭，腳趿無根草鞋”。

　　清《黔記》：“陽洞羅漢苗(侗)，女人鬢發(fā)散綰，插木梳于額上。富者，以金銀作連環(huán)耳墜，長裙短褲，或有裙無褲”，等等。侗族傳統(tǒng)服裝的衣料，一般為自紡自織自染的侗布。

　　隨著漢文化的影響，約在清末民初，靠城鎮(zhèn)附近和交通沿線地方，男子的服裝，基本上與漢族相似；而在黎平、榕江、從江、通道、三江等地，依然保留著傳統(tǒng)裝束，并以青、藍、紫、白、淺藍等為主要顏色。

　　打標(biāo)

　　“打標(biāo)”，侗語稱為“多標(biāo)”。是一種有約束力的習(xí)俗，方式為隨便拔幾棵芒冬草或其他植物打上結(jié)，放在某物或某處表示某種含意。有戀愛標(biāo)、路標(biāo)、狩獵標(biāo)、水標(biāo)、田標(biāo)、山標(biāo)、林標(biāo)、橋頭標(biāo)、賽標(biāo)、約標(biāo)、魚標(biāo)以及特標(biāo)等。如路標(biāo)表示前面道路危險；狩獵標(biāo)表示此處已設(shè)下陷阱、獵套；橋頭標(biāo)表示橋已不安全等，其中，特標(biāo)是一種懲罰性的特殊標(biāo)志。

　　禁忌

　　主要有：春耕必須選擇屬“土”的日子；雷劈過的樹不能用來蓋房；出殯時，路途中棺材不能觸地，要小心抬到墓地；殉葬品忌用銅器和鐵器；為祭女性神“薩”修建“薩壇”期間，全寨吃齋，禁止生人進寨等。

　　建筑

　　侗族村寨，依山傍水，坐落溪峒，大寨五六百戶，小寨三五十戶，一寨多姓，以一姓為主。多居“干欄”樓房，樓上住人，樓下圈養(yǎng)牲畜、放置農(nóng)具及雜物。邊遠山區(qū)，多將干欄谷倉置于寨邊溪畔，在田邊地頭建牛棚。