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　　隨著朱熹學(xué)說的傳播,統(tǒng)治者也逐漸認(rèn)識到了朱熹理論對維護封建統(tǒng)治所起的作用。南宋理宗在寶慶三年（公元1227 年）下詔：“朕觀朱熹集注《大學(xué)》、《論語》、《中庸》、《孟子》，發(fā)揮圣賢蘊奧，有補治道。朕方勵志講學(xué)，緬懷典型，深用嘆慕，可特贈太是，追封信國公�！庇质�四年再次下詔說：“朕惟孔子之道，至我朝周敦頤、張載、程灝、程頤，真見實踐，深探圣域，千載絕學(xué)。中興以來，一旦朱熹，精思明辨，折衷融會，使《大學(xué)》、《論》、《孟》、《中庸》之旨賁門洞徹，孔子之道，益以大明于世�！保ㄋ问芳o(jì)事本末卷80）明神宗在給丘�！洞髮W(xué)衍義補》所作序中也說:“是以孝廟嘉其考據(jù)精詳,論述賅博,有補政治,特命刊而播之�！�

一　　　　朱子之學(xué)發(fā)揮圣賢蘊奧

　　朱熹的法律思想廣大精微，百納江溪，發(fā)揮圣賢之精神，猶如薛瑄在論述《四書集注》時，說朱熹“萃眾賢之言，……至大，至精，至密，發(fā)揮先賢之殆無余蘊” 。（讀書錄.卷二）朱熹的法律思想之所以能夠成為中國封建社會后期的指導(dǎo)，其一因素正是吸取、發(fā)揮了圣賢思想精華。

　　1、發(fā)揮圣賢仁禮之言，集理學(xué)之大成。

　　儒家圣賢孔子、孟子及荀子提出了以“仁”、“禮”為核心、以恢復(fù)仁禮之治為目的的理論體系，以此指導(dǎo)政治法律制度的建立。以“禮”、“仁”作為維護社會秩序的基本規(guī)范,無論是孔孟子的仁禮理想,還是荀子禮法并施的主張,其刑法思想都突出了仁禮之治的儒家傳統(tǒng)主張，孟子其仁政理想也并非完全排斥法律,他主張以先王之道，行仁義之政，:“是以惟仁者宜在高位,不仁而在高位,是播其惡于眾也�！保�孟子·公孫丑上）朱熹不僅深刻理會孔孟之言，而且有所發(fā)揮，將仁禮學(xué)說發(fā)展為理學(xué)。朱熹吸收孔孟之精華，納入其天理思想體系當(dāng)中。朱熹認(rèn)為“天下之物，則必各有所以然之故與所當(dāng)然之則，所謂理也。” （大學(xué)或問卷1） 朱熹的理也與孔孟仁禮一樣具有道德原則的規(guī)范要求，是人們有目的行為所應(yīng)當(dāng)遵循的基本準(zhǔn)則，他指出“君尊于上，臣恭于下，尊卑大小，截然不可侵犯”（朱子語類卷68）。朱熹更是將孔子的“分”的思想理論發(fā)揚光大，使其進一步法制化。在論證三綱五常倫理等級制度時朱熹引入了“理一分殊”的理論，以闡發(fā)封建等級制度的合理性。正是由于理一分殊才會形成人們具有的名分的不同，各得其分，則才能各得其利，自然可以和。同時朱熹將義理視為判斷是與非的最主要的標(biāo)準(zhǔn)，他認(rèn)為“合于義理者為是，不合于義理者為非”（朱子語類卷83）。法律上是以是否違反了三綱五常義理標(biāo)準(zhǔn)，朱熹直截了當(dāng)?shù)刂赋觥胺猜犖逍套栽A，必原父子之親，立君臣之義以權(quán)之，蓋必如此，然后輕重之序可得而論，淺深之量可得而測”，“凡以訴訟，必先論其尊卑上下長幼親疏之分，然后聽其曲直自詞。凡以下犯上，以卑犯尊，雖直不右；其不直者，罪家?guī)鬃屩�坐；其有不辜至于殺人者，雖有疑慮可憐，而至于奏讞，亦不準(zhǔn)輒用擬貸之例”（朱熹集卷14）。朱熹將孔孟圣賢的仁禮法律思想發(fā)展成為以義理為中內(nèi)核的法律思想體系，這是朱熹是的發(fā)展與貢獻。以德禮政刑觀為例，朱熹對孔孟思想作了發(fā)揮,認(rèn)為“道，猶引導(dǎo)，謂之先也，政，謂法制禁令也。齊，所以一也。道之而不從者，有刑以一之也。禮謂制度品節(jié)也。格，至也，言躬行以率之，則民固有所感觀而興起矣，而其淺深厚薄之不一者，又有禮以一之，則民恥于不善，而又有以至于善也。……愚謂政者為治之具，刑者輔治之法。德、禮則所以出治之本,而德又禮之本也。此其相為終始,雖不可偏廢,然政、刑能使民遠罪而已,德、禮之效,則有以使民日遷善而不自知。故治民者不可徒恃其末,又當(dāng)深探其本也�！� 不僅將德禮政刑劃分為德—禮—政—刑四個層次，而且又在其中細(xì)分：德禮—政刑二個層次；德—禮層次，政--刑層次。朱熹把孔丘的政、刑、德、禮四者都看作為治之具,治之法,但這四者在他的治國之道中地位不同,德、禮是本, ,“德、禮之效,則有以使民日遷善而不知”，而政、刑則是末, 政、刑能使民遠罪而已。

　　2、發(fā)揮圣賢民本之言，立為民國之本。

　　朱熹在集注四書過程中，反復(fù)闡發(fā)了“民惟邦本，本固邦寧”的思想，明確提出了“國以民為本”的進步觀，他指出：“國以民為本，社稷亦為而立，而君之尊又系于二者之存亡，故其輕重如此�！薄Ｔ谥祆涞男哪恐忻駷橘F，天子諸侯應(yīng)當(dāng)以得民心為重，得民心才得天下，“丘民，田野之民，至微賤也，然得其心，則天下歸置，天下至尊貴也；，而得其心，不過為諸侯耳，是為民重也” （孟子集注.卷14）。他在解釋《大學(xué)》“得眾則得國，失眾則失國”時說：“有天下者，能存此心，耳不失，則所以潔矩而民同欲者，自不能已矣�！� 朱熹的思想嘆息中反復(fù)說明了“王道以得民心為本，以此為王道始”的觀念。朱熹的民本主要內(nèi)涵就在于愛民、信民、富民與樂民這及個方面。

　　3、發(fā)揮圣賢無訟之言，畫平天下之圖。

　　孔子從儒家思想原則出發(fā)，以自己的政治法律觀念和司法實踐為基礎(chǔ)，提出了“聽訟，吾猶人也，必使無訟”的“無訟”思想命題。朱熹進一步發(fā)揮了孔子的無訟思想，在《論語集注》中為詳細(xì)解說孔子“無訟”之大義，引用他人言“聽訟者，治其末，塞其流也，正其本，清其源，則無訟矣，”認(rèn)為“子路片言可以折獄，而不知以禮遜為國，則未能使民無訟者也，故又記孔子言，以見圣人不以聽訟為難，而使民無訟為貴”。（論語集注卷　　　 3）朱熹正確理解了孔子“無訟”宗旨，強調(diào)孔子并不是注重如何聽訟以及圣人是否善于聽訟，“圣人正是說聽訟我也無異于人”，而是強調(diào)“當(dāng)使其無訟之可聽，方得”，“無情者不敢盡其辭，始得”，圣人“所以無訟者卻不在于善聽訟，在于意誠、心正”，“以修身為本”，“理無不明，明無不燭�！保�只要意誠心正，“自然有以熏灸漸染，大服民志，故自無訟之可聽耳”，因此朱熹特別強調(diào)“惟先有以服其心志，所以能事之不得盡其虛誕之辭”( 朱子語類卷１６大學(xué))，“明德即物，自然有以畏服民之心志，故訟不待聽而自無也　　　　”（論語集注卷 3）。

　　4、發(fā)揮圣賢道統(tǒng)之言，樹新儒之正統(tǒng)�！　　　�

　　朱熹繼承發(fā)揮了圣賢以道統(tǒng)未己任的思想，宣稱堯舜禹湯問武周公孔孟的圣人之道，在中斷數(shù)千年之后終有二程為續(xù)，而自己又是在承續(xù)之道，“看圣賢代作，未有孔子，便無《論語》之書，未有孟子，便無《孟子》之書，未有堯舜，便無《典謨》，未有商周，便無《風(fēng)雅頌》。”“自堯舜以下，若不生個孔子，后人去何處討分曉？孔子后若無生個孟子，也未有分曉，孟子后數(shù)千載乃始得程先生兄弟發(fā)明 此理�！保ㄖ熳诱Z類93孔孟周程張子）在其道統(tǒng)論中，朱子提倡周子，猶如錢穆所言：“朱子乃始推尊濂溪，奉為理學(xué)開山，”（朱子新學(xué)案一冊P24）同時朱子又將道統(tǒng)譜系推而廣之，由前人至堯舜，向前起自伏羲、神農(nóng)、黃帝，下達周自二程及張子，而且朱子在《中庸章句序》中首次采用了“道統(tǒng)”一詞，使“道統(tǒng)”思想概念化，道統(tǒng)之名得以生活，具有明確的創(chuàng)新 觀念。在發(fā)揮道統(tǒng)思想過程中，朱熹承續(xù)了二程“人心惟危，人欲也；道心惟微，天理也”思想，也以人心道心與人欲天理相通。

二、朱子之學(xué)折衷融合

　　綜朱子之思想，其思想淵源中有眾多源頭活水，在他的理學(xué)核心中不僅是吸取了圣賢的思想精華，而且也是折衷融合了諸多思想學(xué)說，溶攝文理學(xué)術(shù)，不愧為一大特色，他就曾經(jīng)回憶說過：“某舊時亦要無所不學(xué)，禪、道、文章、楚辭、詩、兵法，事事有兩冊。（朱子語類卷104）” 明王祎也認(rèn)為：“自孔子而后，曾子子思繼其微，至孟子而后，周程張子繼其絕，至朱子而復(fù)明，朱子之道，固集至賢之大成者也�！睂Υ酥�名學(xué)者賀麟就精辟的論說，他指出：“朱子之所以成為儒學(xué)之集大成者，乃在于他把握了孔孟的真精神和活靈魂，而不拘于儒家先學(xué)的個別思想和言論；既將這種真本質(zhì)加以弘揚廣大，又能夠兼容并蓄佛、道二學(xué)，熔諸子百學(xué)為為一爐，從而才能建立一個博大恢宏、蔚為壯觀的理學(xué)思想體系，且擴至知識學(xué)、道德學(xué)、教育學(xué)、政治學(xué)、自然科學(xué)等旁支，從而為儒家思想增添了新的血液、新的生命力；開創(chuàng)儒學(xué)發(fā)展的一代新風(fēng)，使儒家思想生機勃發(fā)，綿延至今。這便叫作‘言孔孟所未言，而默契孔孟所欲言之意；行孔孟所未行，而吻合孔孟必為之事’（明.呂新吾《呻吟語》）�！�(朱子學(xué)新論P32-33)

　　1、融合儒釋道法

　　首先朱熹繼承和發(fā)揚了孔孟荀董之學(xué)，吸收了他們思想之精華，將孔孟仁禮學(xué)說、道德觀及天命論逐漸演化，形成為了形而上學(xué)的天理，成為其思想體系的合理內(nèi)核，孔孟仁義之學(xué)則演化為理氣天命思想，使儒家學(xué)說更加具有理性的色彩。以天人關(guān)系問題為例，朱熹仍然堅持“天人合一”思想觀，但是他的天人合一并不是通過直觀的表達方式來顯現(xiàn)，而是以“理”的范疇來闡發(fā)，他的“理”既表現(xiàn)了“天人合一”的宇宙觀，又體現(xiàn)了人與自然、社會與自然賭東道達到合一，有著很高的思辨哲理性及社會實用性。　　　　闡述天人合一中，朱熹能夠較多地以豐富的自然科學(xué)知識使其是更加具有科學(xué)理性精神。

　　其次，朱熹折中融合了道、德思想，引“道”為“理”，作為思想體系本題

　　及規(guī)律性范疇，并且將道家“道”本體之心、兼容陰陽與張載“氣”的學(xué)說，理氣結(jié)合，使理氣觀更加豐富多彩。在朱熹的思想體系中，“道”、“理”、“太極”是作為同等序列的范疇，將道、理、太極溝通在一起，，道與理也都是作為宇宙之根本，相通相濟，朱熹多次說過：“道即理之謂�！庇终f：“道字即《易》之太極（朱熹集卷37答程泰之）�！陛^道家之道而言，朱熹之道即理顯然更為廣泛，甚至五所不包，屬于形而上之本體，他指出：“道之全體，固無不該”（論語集注.泰伯）。“夫道體之全，渾然一致，而精粗本末內(nèi)外，賓主之分，粲然于其中，有不可以毫厘差者�！� （周子全書卷2太極圖說解）而且“道之體用，其大天下莫能載，其小天下莫能破” （中庸或問卷2）。同時，朱熹的道與理都是不可了倫常的仁義禮智、宗法等級之制，以理喻道之統(tǒng)，以道補儒。

　　再次，朱熹折衷融合佛釋之學(xué)。朱熹就東漢以來的佛釋之學(xué)，以“理一分殊”取代“一多相容”的佛學(xué)精華，讓“理一分殊”成為科學(xué)的思維方式，對魏晉以來佛老黃學(xué)加以利用與改造，使其失去了原有的主導(dǎo)地位。錢穆《朱子學(xué)提綱》中 指出：“朱子于老莊兩家波多發(fā)揮，亦不全廢棄。其于釋氏，尤其于禪宗，則特他精辨，于理學(xué)家朱子辟禪之語最多。后代理學(xué)家所辨儒釋疆界，其說幾本于朱子�！敝祆湓谑崂怼袄硪环质狻彼枷霑r借用了佛學(xué)“一月普現(xiàn)一切水，一切水月一月攝”的喻語，以佛之“萬殊”思想與傳統(tǒng)德教思想相聯(lián)系，指出：“天覆地載，萬物并育于其間而不相害，四時日月，錯行代明而不相悖。所有不害不悖者，小德之川流；所以并育并行者，大德之敦化。小德者，全體之分，大德者，萬殊之本。”（中庸章句）朱熹的本體論、人性論、修養(yǎng)論等亦是受到了佛釋的想。其所謂“無極而太極”，是萬里、萬善之本原，具有超然善惡的內(nèi)涵，這與佛家《六祖壇經(jīng)》“不思善，不思惡，正與么時哪個明上座本來面目”相接近，此外朱熹害接受了佛家靜坐養(yǎng)性的思想。另一方面，朱熹批評了佛教的虛妄說與因緣說，力排講宇宙的“劫數(shù)”之言，其中最為朱熹所不屑的是佛教的“滅人倫”，說佛教“自有物元始以來，自家是換了幾個父母了，其不孝莫大于是，以此見佛法無父�！瓌t雖殺其父母，亦以為常。佛法說君臣父子兄弟，只說是偶然相遇。”（朱子語類卷126）。以為士大夫不應(yīng)當(dāng)學(xué)佛出家，這只是逃避現(xiàn)實、輕世薄世的自私言舉。佛氏之失出于自私之厭，老氏之私出于巧，厭薄世故，而盡欲空了一切者，佛氏之失也”況且佛釋對于義理是有很大的排斥性的�！坝醒郧f老禪佛之害者。曰：禪學(xué)最害道，莊老于義理絕滅猶未盡，佛則人俗已壞，至禪則講許多義理掃滅無余�！� （朱子語類卷126）。朱熹自以為其思想與佛釋之學(xué)是有許多相異的地方。朱熹指出：佛學(xué)之與吾儒，雖有略相似處，然正所謂貌同心異，似是而非者，不可不審，……所云禪學(xué)悟入，乃是心思路絕，天理盡見。此憂不然，心思之正，便是天理�！保ㄖ祆浼�卷59），

　　最后，朱熹折衷融合法家之學(xué)。 學(xué)者往往只是注意道了朱熹納取儒釋道的思想，對于朱熹吸收法家之說避而不談，不敢正視朱熹及其他理學(xué)家所具有了“陽儒陰法”的理學(xué)本性。朱熹曾假堯舜之詞，一方面對法家之義進行“假惺惺”的批評，另一方面卻從實質(zhì)上肯定了法家“辟以止辟”觀念的合理性，他說：“法家者流，往往患其過于慘刻，今之士大夫恥為法官，更相循襲，以寬大為事，于法之當(dāng)死者，反求以生之。殊不知‘明五刑以弼五教”，雖舜亦不免，教之不從，刑以督之，懲一人而天下人知所勸戒，所謂‘辟以止辟’，雖曰殺之，而仁愛之實已行乎其中。今非法以求其生，則人無所懲懼，陷于法者眾，雖仁之，適以害之。（朱子語類卷 78大禹謨）”我們還可以從朱熹對秦朝法律的評價上看到他對法家文化的綜合，《朱子語類卷134》中有：“問：‘秦始皇變法之后，后世人君皆不能易之，何也？’曰：‘秦之法，盡是尊君卑臣之事，所以后世不肯變�！�”封建法律文化中最為重要的內(nèi)容之一也是君臣關(guān)系及其政權(quán)，對以法家為核心的法律文化并不愿意去改變，并且以不同形式加意發(fā)揮。朱熹的法律思想具體實施中以嚴(yán)刑為主。嚴(yán)刑峻法的主張與韓非基本一致。韓非說：“夫惜草茅者耗禾穗，惠盜賊者傷良民。今緩刑罪行寬惠，是利奸邪而害善人也，此非所以為治也�！� (韓非子·難二)》他認(rèn)為輕刑“既不能止民之惡，而又為輕刑以誘之，使得以肆其兇暴于人，而無所忌，則不惟彼見暴者無以自伸其冤，而奸民之犯于有司者，且將日以益 眾，亦非圣人匡直輔翼，使民遷善遠罪之意也�！保� 大學(xué)衍義補總論·制刑主義.引朱子語）朱熹也認(rèn)為，　　　 “劫盜殺人者，人多為之求生．殊不念死者之為無辜，是知為盜賊計，而不為良民地也�！保ㄖ熳诱Z類卷110）為劫盜殺人者求生，而不念被殺之人的無辜，這就是為盜賊盤算，而不為善良之人著想了。朱熹對于法家思想中有利于維護君主專制的東西是極力吸取，并加以改造。韓非說：“治民無常，唯法為治�！倍�朱熹則主張原情原心而靈活地加以處罰。他說：“若如酒稅、偽會子及饑荒竊盜之類，猶可以情原其輕重大小而處之�！保ㄖ熳诱Z類卷110 ），使思想更具有靈活性于可操作性。

　　2、融合宋儒之學(xué)

　　對于宋儒之學(xué)錢穆有深刻的闡述，最為詳明，他認(rèn)為：其學(xué)術(shù)門徑，則轉(zhuǎn)極開闊，能向多方面發(fā)展，不儒漢唐儒之單純。一是政事治平之學(xué)。宋儒多能議政，又能從大處著眼，最著者，如范仲淹之十事疏，王安石之萬言書，引起了慶歷熙寧兩番變法。其次曰經(jīng)史之學(xué)，此與政事治平之學(xué)相表里。宋儒經(jīng)學(xué)則多能于每一經(jīng)之大義上發(fā)揮，尤著者，如胡瑗蘇湖設(shè)教，分立經(jīng)義治事兩齋。胡瑗之于《易》與《洪范》，孫復(fù)之于《春秋》，李覯之于《周官》，此等皆元氣磅礴，務(wù)大體，發(fā)新義，不規(guī)規(guī)于訓(xùn)詁章句，不得以經(jīng)儒經(jīng)生之。又其次曰文章子集之學(xué)。(朱子學(xué)提綱P23)朱熹折衷融合宋儒之學(xué)，宋儒思想及學(xué)術(shù)成為朱熹法律思想的重要淵源。

　　對宋儒的思想朱熹既有吸收又有揚棄，使之思想更加精邃。朱熹在其文稿及語類中存有大量評述王安石、司馬光、歐陽修及蘇軾等宋儒之詞。朱熹評說道：“問：‘東坡于韓公如何？’曰：‘平正不及韓公。東坡說得高妙處。只是說佛，其他處又皆粗�！�又問：‘歐公如何？’曰：‘淺！’久之，又曰：‘大概皆以問人自立。平時讀書，只是做考究古今治亂興衰底事，要做文章，都不曾向身上做功夫，平日只是以吟詩飲酒戲謔度日�！�”“”“東坡當(dāng)初議論亦要變法，后來皆改了”，認(rèn)為蘇軾《刑賞論》“悉舉而歸之仁義”，“大意好，然意闊疏，說不甚透。只似刑賞全不奈人何相似，須是依本文將‘罪疑惟輕，功疑惟重”作主意�！� ，王安石“新法之行，諸公實共謀之，雖明道先生不以為不是 ，蓋那時也是合變時節(jié)�！薄胺ǘ热绾尾焕頃�？只是他所理會非三代法度耳�！薄啊比私茉啤�荊公保甲行于畿甸，其始同咈人情，元祐諸公盡罷之，卻是壞了已成之法�！�曰：‘固是�！�”（語類130本朝四）朱熹雖然是對蘇軾等宋儒有否定之詞，但也從中不乏看出朱熹對他們思想的研究。對于王安石變法中一些合理的舉措加以借鑒，取慶歷方田為經(jīng)界，取青苗為社倉之法。

　　3、折衷融合兩宋理學(xué)

　　朱子集理學(xué)之大成，折衷融合北宋以來理學(xué)思想精髓。元朝北方大儒劉因就認(rèn)為：“邵（雍），至大也；周（敦頤），至精也；程（二程）至正也；朱子，極其大，盡其精，而貫之以正也。”（元史.本傳）朱熹發(fā)揮折衷了周子張載二程之人性論，以人性分天命之性御氣質(zhì)之性，較惟完備地解決了自先秦以來對性善惡的爭議問題，其理論是融合了《中庸》《孟子》的“天命之謂性”、告子的“生之謂性”及張載的“氣質(zhì)之性”合理內(nèi)核，同時發(fā)揮融合了二程思想，進一步完善了天理人欲論，提出“明天理、滅私欲”，以此作為社會道德倫理規(guī)范極大地豐富和發(fā)展了傳統(tǒng)儒家尤其是宋以來理學(xué)大師的人性學(xué)說。錢穆《朱子學(xué)提綱》總結(jié)說：

　　“朱子始為《太極圖說》〉與《孟子》作解，濂溪著作，一一加以整理發(fā)明，又為稽考其生平，雖小節(jié)不遺，使后世重知濂溪其人始末，與其學(xué)之蘊奧，惟朱子之。至其確定周程傳統(tǒng)，雖發(fā)于五鋒，亦成于朱子。朱子又極推橫渠�！�…后人北宋理學(xué)，必兼舉周張二程，然此事之論定，實由朱子。朱子于北宋理學(xué)，不僅匯通周張二程四家，使之會歸合一。又?jǐn)U大其范圍，及于邵雍堯夫，司馬光君實兩人，特作六先生畫像贊，以康節(jié)涑水與周張二程并舉齊尊。…..朱子雖為理學(xué)大師，其名字與濂溪橫渠明道伊川并重，后人稱濂洛觀閩，然朱子之理學(xué)疆境，實較北宋四家遠為開闊，稱之為集北宋理學(xué)之大成，朱子決無愧色�！保ㄖ熳訉W(xué)提綱,三聯(lián)書社2002年）

三、朱子之學(xué)有補治道

　　朱熹之學(xué)可以滿足“人君治天下”的政治要求，康熙皇帝認(rèn)為朱子之學(xué)“見其窮天地陰陽之蘊，明性命仁義之旨，揭主敬存誠之要，微而律數(shù)之精意。顯而道統(tǒng)之源流，以至君德圣學(xué)，政教綱紀(jì)，靡不大小皆該，而表里咸貫，洵道學(xué)之淵藪，致治之準(zhǔn)繩也。”（御制文集第一集19卷）而且朱子之學(xué)“體道親切，說理詳明，闡發(fā)圣賢之精微，可施諸政事，驗諸日用，，實裨益于身心性命者，惟有朱子之書，駕乎諸家之上。（康熙幾暇格物篇）”，而那些先秦以來的各種思想，“不偏于刑名，則偏于好尚；不偏于楊墨，則偏于釋道；不偏于辭章，則偏于怪誕：皆不近于王道之純” （御制文集第4集21卷）。況且朱熹一貫重視力行，雖然其具體從正時間相對而言比較短，“然朱子于政事治道之學(xué)，可謂于理學(xué)中最特出。試觀其壬午、庚子、戊申諸封事，議論光明正大，指陳確切著實、體用兼?zhèn)�，理事互盡。厝諸北宋諸儒乃及古今名賢大奏議中，斷當(dāng)在第一流之列。又其在州郡之行政實績，如南康軍之救荒，在漳州之正經(jīng)界，上人其事有成有敗，然精其心果為，于夫強立不反之風(fēng)，歷代名疆吏施政，其可贊佩，亦不過如此。朱子之理學(xué)，固承襲程張，而其經(jīng)學(xué)則繼踵北宋諸儒。能涫經(jīng)學(xué)理學(xué)為一途，則端賴有朱子�！� (朱子學(xué)提綱P23-24)

　　1、科學(xué)理性有補治道

　　朱子之學(xué)是具有很強烈的科學(xué)理性精神的。仍以〈大學(xué)〉為例，《大學(xué)》表面上看以“修身”為本,但其最終目的卻是為了治國、平天下,即是以維護封建專制制度為出發(fā)點的。它最大限度地體現(xiàn)了封建地主階級的利益,有利于穩(wěn)定封建統(tǒng)治秩序。是朱熹首先發(fā)現(xiàn)了《大學(xué)》的這種能夠維護封建統(tǒng)治的政治功用,所以他對《大學(xué)》推崇備至。這也是他把《大學(xué)》從《禮記》中抽出并編入《四書》的根本原因。朱熹專門為宋孝宗講《大學(xué)》之道:“大學(xué)之道,在乎格物以致其知,格物者窮理之謂也。陛下雖有生知之性,高世之行,而未嘗隨事以觀理,故天下之理多未察。未嘗即理以應(yīng)事。故天下之事多未明,是以舉措之間,動涉疑惑,聽納之際,未免蔽欺,平治之效,所以未著。”(《朱熹傳》.宋史[Ｍ].北京:中華書局,1956) 而且從限制和規(guī)范君主行為角度講,儒家法律文化優(yōu)于法家法律文化。

　　朱熹作為學(xué)問淵博，“致廣大，盡精微”之大家，在學(xué)術(shù)上涉獵范圍極廣，“上至無極太極，下而至一草一木一昆蟲之微”（朱子語類卷15），在對自然科中的氣化、宇宙演化結(jié)構(gòu)等進行了廣泛的研究和深入地探討，取得了顯著的自然科學(xué)研究成果，這不僅對中國自然科學(xué)的發(fā)展起了重要的作用，而且它通過將自然科學(xué)研究成果與理學(xué)思想貫通在一起，推動了理學(xué)思想的發(fā)展。朱熹本人較為豐富的自然科學(xué)知識，使其思想體系中不能不加進一些唯物客觀的因素，包含著科學(xué)思辨理性的意義。

　　2、與時俱進創(chuàng)新有補治道

　　美學(xué)者陳榮捷先生在《朱子之創(chuàng)新》文中，曾經(jīng)歸納了朱子在六個方面的創(chuàng)新意識：“（1） 確定新儒家之方向；（2）理氣關(guān)系之厘清（3）太極觀念之發(fā)展（4）仁之觀念發(fā)展之極致（5）道統(tǒng)觀念之完 成（6）合《大學(xué)、》《論語》、《孟子》、《中庸》為四子”（朱子學(xué)新論）以權(quán)宜法律思想為例，朱熹強調(diào)的是隨時順理、合宜簡易。這種治道首先是以順理為核心內(nèi)容的，對于法律思想的損益創(chuàng)新，必須把握著天理維持的中心內(nèi)核。對于如三綱五常理的中心是不得隨意損益其詞的。“所謂損益者，亦是要扶持個三綱五常而已�！本投Y的思想言，“所因之禮，是天做底，萬世不可易；所損之禮，是人做底，故隨時更變”，“所因，得大體，所損益，謂文物制度，那大體是不得。雖如秦之絕滅先王禮法，然依舊有君臣，有父子，有夫婦，依舊廢這個不得�！保ㄖ熳诱Z類卷24），對其他法律制度，更是應(yīng)“酌今”。

　　3、簡易世俗致用有補治道　

　　朱熹在談?wù)撝蔚罆r就提出“立個簡易之法，與民由之，甚好�！保ㄖ熳诱Z類.卷108）“若圣賢有作，必須簡易疏通，使見之而易知，推之而易行”（朱子語類.卷84.禮），倡導(dǎo)簡易、世俗、致用的法律思想以實現(xiàn)有補治道。朱熹的《家禮》是對古制的大膽革新，顯示出“從俗、從眾、變通”的精神，所定禮儀與古之禮比較語言簡潔、簡約，禮儀安排實用，便于操作易行；而且因情循俗，使之適應(yīng)不通等級身份的人，為社會民眾實際實施留下了較大的余地，強化以家族本位為核心宗法意識，肅明傳統(tǒng)家禮，凈化社會風(fēng)情，對抗三教浸染，立儒規(guī)范，適應(yīng)了社會三綱五常、人倫教化的需要，對于現(xiàn)實社會具有指導(dǎo)作用。因之，黃干作《書家禮后》中講《家禮》“無非天理之自然，人事之當(dāng)然，而不可以日缺也。見之明，信之篤，守之固，禮教之行，庶乎有望矣�！彼蚊髦�際，從官府道民間，尊從朱熹家禮，“洪武元年 ，令：民間婚娶，并依《朱子家禮》。”（明會要.禮九）至永樂年則“頒《文公家禮》于天下�！保�明史.禮一），成為官方正統(tǒng)之禮儀。清代“《家禮》為人家日用不可無之書，”朱彝尊談道：“世之治舉業(yè)者，以言《禮》，非朱子之《家禮》弗敢行也。（道傳錄序）《嘉靖常德府志》說民間百姓“人家喪葬頗依家禮�！薄度f歷新昌縣志》也說：“大率用《文公家禮》�！�

　　朱熹在實際的法律運用中，將人治與法治相結(jié)合，正君心，嚴(yán)吏治，舉賢才，公平慎刑，肯定了封建國家土地所有制與私人土地占有制相結(jié)合的模式，適應(yīng)社會發(fā)展的需要，成為維護與鞏固封建專制統(tǒng)治需要的正統(tǒng)思想，他的理學(xué)法律思想在中國法律思想史及其政治式上具有極為重要的歷史地位。正因為如此，朱熹的法律思想成為影響與統(tǒng)治中國社會近八百年的宏大的思想體系。

　　作者簡介: 　徐公喜 (1965---)，男，江西鄱陽人，江西上饒師院朱子學(xué)研究所副教授。研究方向：理學(xué)法律思想與中國傳統(tǒng)文化。　　　　　江西上饒334001